佛教的無我論，作為佛教教義的核心，堅決否定靈魂、自我或神我的存在。 在佛教看來，“我見”是虛妄的邪信，是滋生自私、貪嗔痴等負面思想與行為的源頭，進而引發世間的種種紛擾。
無我論的理論基礎主要源於緣起論和對五蘊的剖析。 從緣起論角度，世間萬物皆由因緣和合而成，相互依存，沒有任何事物是絕對獨立存在的。 而當深入分析眾生由色、受、想、行、識五蘊綜合構成時，會發現其中並不存在一個恆常不變的“我”。
這也使得在佛教哲學體系裡，自由意志因一切皆受條件和因果律的制約而不存在。 同時，真理可分為世俗和最高兩個層面，在世俗生活中人們對“我”的表述是被認可的，但從最高真理層面來說，實際上並不存在所謂的“我”與眾生。
在西方，一些人對佛教產生興趣並加以利用。 從積極方面看，他們看重佛教無我論中對擺脫自我執念的宣導。 現代社會，人們常被強烈的自我意識束縛，過度關注自身利益，由此產生無盡焦慮與痛苦。
無我論提供了超脫視角，助其放下對自我的過度執著，以更平和、包容的心態面對生活。 像一些西方冥想團體，借鑒佛教修行理念，通過冥想體悟無我，減輕精神壓力，獲得內心寧靜。
此外，文化背景差異不容忽視。 西方文化強調個人主義和自我實現，這與佛教的無我論本質衝突。 當西方人試圖將佛教融入自身文化時，可能因衝突產生理解和實踐障礙。 他們難以完全擺脫自身文化影響，在理解和運用佛教時，不自覺加入個人主義色彩，使佛教的原汁原味大打折扣。
佛對於有無神我的問題，不會簡單直接作答，因為無論是肯定還是否定回答都可能引發誤解。 同時，執著於“有我”或“無我”的觀點都是錯誤的，人們應該以客觀、如實的態度去觀察事物。
佛教的無我論，以其深邃的思想，打破對 “我” 的固有執念，為理解自我與世界提供獨特視角。 西方人對其的探索，既展現出無我論跨越文化的吸引力，也暴露出因文化差異和理解不足帶來的問題。
但無論如何，無我論所蘊含的對內心平靜與智慧的追求，始終閃耀著光芒，提醒著人們在精神探索的道路上，要保持客觀、謙遜的態度，不斷深入研習，才能真正汲取其精髓，實現心靈的昇華與解脫。